推薦答案講了文化，就要縮小范圍，講中國文化。
中國文化的特性究竟是什么？很多學(xué)者發(fā)表了各種意見，我大部分不贊成。原因只有一個，他們所找出來的“特性”，并沒有區(qū)別于其他文化的真正特殊性。
例如，“剛健有為”、“自強(qiáng)不息”、“海納百川”、“尊師重教”、“寬容忍讓”、“厚德載物”等成語，一直被輪番用來概括中華文化的特性?？雌饋砗孟癫]有錯，但一旦翻譯成外文就麻煩了，因為世界上絕大多數(shù)民族的經(jīng)典中都有類似的說法，我們只不過是用漢語文言來表述罷了。
這表明了中國文化和世界文化的可貴一致，卻也表明，我們不能以這些一致性來說明中國文化獨(dú)特性。
更重要的是，這些美好的語匯，大多是古代思想家對人們的教誨和宣示，并不能說明大家已經(jīng)投之于實踐。有一些，恰恰古代思想家是看到大家沒有做到，才提出這種訓(xùn)誡的。因此，所謂文化特性，還必須具有廣泛而長久的實踐性。
按照獨(dú)特性和實踐性的標(biāo)準(zhǔn)，我把中國文化的特性概括為三個“道”——
其一，在社會模式上，建立了“禮儀之道”；
其二，在人格模式上，建立了“君子之道”；
其三，在行為模式上，建立了“中庸之道”。
用這三個“道”來說明中國文化與別的文化的根本區(qū)別，外國人能接受嗎？
我從六年前開始，就應(yīng)邀分別在美國哈佛大學(xué)、耶魯大學(xué)、哥倫比亞大學(xué)、馬里蘭大學(xué)、華盛頓國會圖書館以這樣一條思路進(jìn)行演講，反響十分積極。每次演講之后，我照例還會與當(dāng)?shù)氐慕淌?、學(xué)者作一些討論。大致可以肯定，這樣的思路比較容易被國際學(xué)術(shù)界認(rèn)可。
下面，我想用最簡單的話語，對這三個“道”略作說明。
先說“禮儀之道”。我們的祖先早已發(fā)現(xiàn)，文化雖軟，但要流傳必須打造出具體的形態(tài)。從原始社會傳下來的各種民間文化，大多是以陋風(fēng)惡俗的強(qiáng)硬方式來推行的。那么，思想精英們試圖推行的仁愛、高尚、溫厚、互敬、忍讓、秩序，也不能流于空泛，而必須設(shè)計出一整套行為規(guī)范，通過一定的儀式進(jìn)行半強(qiáng)制化的傳揚(yáng)。例如，出于親情倫理的孝文化，年幼的孩子尚未獲得深刻認(rèn)知時，也必須學(xué)會每天向父母親請安。這種請安就是半強(qiáng)制化的行為規(guī)范，也是孝文化得以延續(xù)的纜索。因此，所謂“禮儀”，就是一種便于固定、便于實行、便于審視、便于繼承的生活化了的文化儀式。設(shè)計者們相信，只要規(guī)范在，儀式在，里邊所蘊(yùn)藏著的文化精神也就有可能存活，否則，文化精神只能隨風(fēng)飄散。因此，荀子說，“禮者，人道之極也”。意思是，禮儀是人文道德的根本。禮儀當(dāng)然也會給每個個人帶來很多不自由，這一點(diǎn)孔子早就看出來了，因此說“克己復(fù)禮”。正是孔子和其他先師們的努力，使中國在不少時候被稱為“禮儀之邦”。
把“禮儀”當(dāng)作社會模式，也使中國文化在幾千年間保持著一種可貴的端莊。缺點(diǎn)是，“禮儀”太注重外在形式和繁文縟節(jié)，限制了心靈啟蒙和個性表達(dá)，更阻礙了大多數(shù)中國學(xué)者進(jìn)行超驗、抽象的終極思考。
再說“君子之道”。儒者企圖改造社會而做不到，最后就把改造社會的目標(biāo)變成了改造人格。起先，他們設(shè)定的行為程序是“修身、齊家、治國、平天下”，修身是出發(fā)點(diǎn)，誰知辛苦到后來，治國、平天下的計劃基本落空，因此，出發(fā)點(diǎn)又變成了目的地。他們修身的模型，就是君子。
把君子作為人格理想，是中國文化獨(dú)有的特征。在這里我們不妨作一個宏觀對比：在這個世界上，有的民族把人格理想定為“覺者”，有的民族把人格理想定為“先知”，有的民族把人格理想定為“巨人”，有的民族把人格理想定為“紳士”，有的民族把人格理想定為“騎士”，有的民族把人格理想定為“武士”，而中華民族的人格理想是“君子”，不與它們重復(fù)。
我們的祖先沒有給君子下一個定義。但是比下定義更精彩的是，他們明確設(shè)定了君子的對立面——小人。而且，在一切問題上都把君子和小人進(jìn)行近距離的直接對照。這種理論方式，形象鮮明，反差強(qiáng)烈，容易感受，又瑯瑯上口，非常便于流傳。
你們看，歷來中國人只要稍有文化就能隨口說出“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子求諸己，小人求諸人”、“君子喻于義，小人喻于利”、“君子泰而不驕，小人驕而不泰”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。結(jié)果，兩千多年說下來，君子和小人的界限成了中國文化的第一界限。只要是中國人，即使失敗了也希望失敗得像個君子，而不希望轉(zhuǎn)變?yōu)槌晒Φ男∪?；即使被別人說成是壞人，也不愿意被別人說成小人。如此深入人心，證明古代儒者確實已經(jīng)把一切政治之夢、禮儀之夢凝縮成了君子之夢、人格之夢。
最后說“中庸之道”。簡單說來，就是中國文化在本性上不信任一切極端化的誘惑?！爸杏怪馈闭J(rèn)為，極端化的言詞雖然聽起來痛快、爽利，卻一定害人害己。因此，必須警惕痛快和爽利，而去尋求合適和恰當(dāng)；必須放棄僵硬和狹窄，而去尋求彈性和寬容。
“中庸之道”是一種整體思維方式。它反對切割，而提倡整合；它希望清晰，卻又容忍混沌；它要求結(jié)果，卻也承認(rèn)過程；它知道是非，卻又肯定轉(zhuǎn)化……。它認(rèn)為，互補(bǔ)、互動、互易的整體，是世界的真相，而極端化思維則是虛假思維。
中國歷史上也出現(xiàn)過不少極端化事件，就近而言，像義和團(tuán)、“文革”等等，但時間都不長。占據(jù)歷史主導(dǎo)地位的，還是基于農(nóng)耕文明四季輪回、陰陽互生的“中庸”、“中和”、“中道”哲學(xué)。這種哲學(xué)，經(jīng)由儒家和道家的深刻論述和實踐，已成為中國人的基本行為模式，與世界上其他地方一直在癡迷的宗教極端主義和軍事擴(kuò)張主義形成鮮明的對照。我認(rèn)為，中華文明之所以能夠成為人類幾大古文明中唯一沒有中斷和消亡的幸存者，有很多原因，其中最重要的秘密就是“中庸之道”?！爸杏怪馈痹谝淮未尉薮蟮臑?zāi)難中起了關(guān)鍵的緩沖作用、阻爆作用和療傷作用，既保全了自己，又維護(hù)了世界。例如，中國的主流文化不支持跨國軍事遠(yuǎn)征，這就和其他那些重大文明很不一樣。這種區(qū)別，連很多來華的西方傳教士也過了很久才弄明白，發(fā)覺根源就是“中庸之道”。二○○五年我曾在聯(lián)合國世界文明大會上發(fā)表了題為《利瑪竇說》的演講，以一系列歷史事實，從文化哲學(xué)上批駁了“中國威脅論”。
好了，三個“道”，社會模式、人格模式、行為模式齊全，而且組合嚴(yán)整，構(gòu)成了一種大文化的“三足鼎立”。這尊文化之鼎，既是中國人精神凝聚的理由，又是中國人在地球上的一個重大建樹。別人如果不承認(rèn)，那是他們自己沒有見識。
有些人，直到今天還經(jīng)常拿著西方近代建立的一些社會觀念貶斥中國和中國人。不錯，那些西方觀念都很優(yōu)秀，很值得我們學(xué)習(xí)，但我稍稍也有一點(diǎn)不服氣。因為在那些觀念產(chǎn)生之前，中國文化已經(jīng)相當(dāng)剛健地存活了至少五千年?！跋喈?dāng)剛健”的證據(jù)，就是當(dāng)同年的鄰居早已紛紛死亡，而它還生氣勃勃地活到了今天，活出了諸子百家，活出了秦漢唐宋，活出了人丁興旺?；畹媚敲淳?，活得那么大，難道就沒有自己的精神價值么？
幾個月前在臺北，我與一位美籍華人政論者產(chǎn)生爭執(zhí)。他說：“西方的價值系統(tǒng)，是我們討論全部問題的起點(diǎn)和終點(diǎn)。”我說：“是不是終點(diǎn)，你我都沒有資格判斷。但是，我有資格肯定，起點(diǎn)不在那里?！?