文/Aseem
虛偽的道德態(tài)度和表面的物質(zhì)補(bǔ)償，都不足以讓原住民對(duì)自己奪走的一切和解。只要土著人民的條約權(quán)利繼續(xù)被踐踏，資本繼續(xù)從他們身上榨取剩余價(jià)值，資源繼續(xù)從他們的土地上被掠奪，“和解”就只能是一個(gè)煙幕。原住民發(fā)動(dòng)的斗爭運(yùn)動(dòng)需要與廣泛的勞工運(yùn)動(dòng)結(jié)成聯(lián)盟，將反壓迫與反剝削結(jié)合起來。
追求“真相”，達(dá)成“和解”，不僅需要政治行動(dòng)和政策變化，也對(duì)歷史敘事、認(rèn)識(shí)論和知識(shí)生產(chǎn)提出了深刻的非殖民化要求。打破殖民神話需要回歸原住民的歷史主體性。
當(dāng)?shù)貢r(shí)間2021年5月27日，加拿大不列顛哥倫比亞省坎盧普斯，當(dāng)?shù)禺?dāng)局調(diào)查了一所前印第安寄宿學(xué)校的遺址，發(fā)現(xiàn)了埋在那里的215名兒童的遺體。
當(dāng)?shù)貢r(shí)間5月27日，加拿大不列顛哥倫比亞省坎盧普斯(Kamloops)發(fā)表聲明稱，在當(dāng)?shù)匾凰巴林乃迣W(xué)校的地下發(fā)現(xiàn)了215名兒童的遺體。死者中最小的只有3歲。由于故意隱瞞和丟失文件，沒有這215人的先前記錄。盡管許多寄宿學(xué)校的幸存者知道群葬墓的存在，但由于缺乏證據(jù)，沒有人相信他們。這一發(fā)現(xiàn)證實(shí)了這段黑暗的過去。
兒童遺骸
校園寄宿學(xué)校成立于1890年，最初由天主教會(huì)管理，1969年由聯(lián)邦政府接管，直至1978年關(guān)閉。它曾是加拿大最大的土著寄宿學(xué)校，注冊(cè)學(xué)生多達(dá)500人。在Kamloops寄宿學(xué)校發(fā)現(xiàn)的集體墳?zāi)故瞧駷橹棺畲蟮?。幾十年來，在加拿大其他地區(qū)的前寄宿學(xué)校中發(fā)現(xiàn)了許多類似的匿名集體墳?zāi)?。?lián)邦政府從未就如何處理寄宿學(xué)校兒童死亡問題制定官方政策。出于對(duì)相關(guān)費(fèi)用的考慮，印度事務(wù)部門經(jīng)常拒絕將孩子的遺體歸還給家人和社區(qū)。所以那些死在寄宿學(xué)校的孩子，一般都是埋在學(xué)校里面或者學(xué)校周圍。
根據(jù)《印第安人法》實(shí)施的土著寄宿學(xué)校制度的主要目的是將土著人與其文化和社會(huì)隔離開來，形成他們對(duì)歐洲文化傳統(tǒng)的認(rèn)同，并使他們?nèi)谌胫髁靼兹松鐣?huì)。寄宿學(xué)校不允許有原住民文化活動(dòng)，也不允許孩子說自己的母語。在許多學(xué)校，學(xué)生是用數(shù)字來稱呼的。他們不僅失去了部落從屬關(guān)系，而且他們的條約權(quán)利也被完全忽視。包括性虐待在內(nèi)的各種虐待屢見不鮮。此外，許多幸存者離開學(xué)校后會(huì)陷入代際創(chuàng)傷的惡性循環(huán)。在很多人看來，寄宿學(xué)校無疑是一種滅絕種族的制度。
遺體的發(fā)現(xiàn)在加拿大全國引起巨大震動(dòng)，多地降半旗致哀。人們自發(fā)地在公共場所擺放童鞋、玩具和蠟燭，悼念走失的孩子。加拿大總理賈斯汀·特魯多(justin trudeau)表示，他“對(duì)將土著兒童從他們的社區(qū)帶走的可恥政策感到震驚”，并稱這一事件“痛苦地提醒了我們國家歷史上黑暗和可恥的一章”。他說:“可悲的是，這不是一個(gè)不正?；蚬铝⒌氖录……]我們不會(huì)逃避這個(gè)問題，我們必須承認(rèn)事實(shí)。寄宿學(xué)校是我們國家實(shí)際存在的悲劇。孩子被從家里帶走，被送回來就受傷，或者根本回不了家?！笔录l(fā)生后，原住民社區(qū)呼吁加拿大政府對(duì)官方數(shù)據(jù)中的全部130所寄宿學(xué)校進(jìn)行詳細(xì)調(diào)查。加拿大政府宣布將提供2700萬美元幫助尋找死于寄宿學(xué)校的兒童。
2021年6月1日，加拿大安大略省渥太華，加拿大總理特魯多就在一所原住民寄宿學(xué)校舊址發(fā)現(xiàn)215具兒童遺骸一事發(fā)表聲明。
寄宿學(xué)校
在歐洲殖民者將北美原住民趕出世代生活的領(lǐng)地的過程中，如果更多體現(xiàn)在美國直接的身體暴力上，那么很明顯加拿大在同化和技術(shù)吸收上投入更多(雖然也不乏暴力，到19世紀(jì)末，兩國的原住民政策開始越來越多的相互影響(Woolford & Gacek 2016))。加拿大的土著人數(shù)少，居住分散，抵抗能力相對(duì)較弱，從未發(fā)生過土著對(duì)歐洲殖民者的大規(guī)模武裝抵抗。1760年，英國取代法國獲得對(duì)加拿大的控制權(quán)后，對(duì)原住民實(shí)行所謂的“法治”政策。殖民當(dāng)局和歷屆政府制定了反對(duì)土著人的法律，并與后者簽署了若干條約，以促進(jìn)歐洲人的定居和資源開發(fā)計(jì)劃。經(jīng)過各種談判和締結(jié)條約，土著人割讓、轉(zhuǎn)讓和出售了他們?cè)瓉砭幼〉?、屬于加拿大政府的?shù)百萬平方公里土地的權(quán)利，只為自己留下了約26000平方公里的保留地(蔣德順，2007)。
正是這段歷史，使得大多數(shù)(非土著)加拿大人持有“和平締造者”的神話，即作為“和平締造者”的歐洲定居者與加拿大土著之間的互動(dòng)是完全友好和平的。他們深信自己國家的歷史敘事是一個(gè)“來自其他地方的人和已經(jīng)生活在這里的人合作的故事”——除了少數(shù)邪惡的白人和少數(shù)抵抗逆境的土著，絕大多數(shù)土著張開雙臂擁抱歐洲人的到來，然后雙方通過和平簽署的法律條款和諧共處。2009年，時(shí)任總理的斯蒂芬·哈珀宣稱加拿大“從未有過殖民歷史”。
但實(shí)際上，加拿大作為大英帝國的一部分，是通過對(duì)原住民的剝奪和大規(guī)模消滅建立起來的。歐洲殖民者試圖解決所謂“印第安人問題”的過程充滿了欺詐、虐待和暴力，深深地打上了種族主義的烙印。和其他定居者一樣，原住民被視為劣等、落后、野蠻，可以被任意剝削和犧牲。這種殖民心態(tài)的負(fù)面影響延續(xù)至今。所以，一方面，遺骸事件再次打破了“和事佬”的神話；另一方面，寄宿學(xué)校制度，甚至是抹去原住民身份的暴行，都需要放在定居者殖民的框架下理解。
1879年，賓夕法尼亞州卡萊爾的寄宿學(xué)校成為美國500所寄宿學(xué)校的典范。受美國制度的影響，加拿大的寄宿學(xué)校最早出現(xiàn)在80年代中期，持續(xù)了一個(gè)多世紀(jì)。從殖民者的角度來看，土著同化教育的理念至少部分是“善意的”——教育者和政府、教會(huì)官員持家長式的態(tài)度，堅(jiān)信自己知道什么對(duì)土著“最好”。在他們眼里，同化教育的目的是幫助土著更好地融入主流社會(huì)，適應(yīng)白人主導(dǎo)的國家的生活。即使早期定居者與土著的接觸中包含了一些對(duì)土著的尊重和對(duì)他們利益的關(guān)心(比如雙方簽訂的很多條約中都有政府資助保留學(xué)校的條款)，但這些尊重和關(guān)心很快就讓位于更具強(qiáng)制性的教育機(jī)制，然后是強(qiáng)制同化和文化破壞，寄宿學(xué)校就是其中的極端代表。
寄宿學(xué)校位于保留地之外，這迫使兒童與家人分離。為了完成這項(xiàng)義務(wù)教育任務(wù)，孩子們經(jīng)常被印度事務(wù)官員或警察強(qiáng)行帶離家庭(印度法案賦予印度事務(wù)部門將孩子帶離家庭的權(quán)力)。土著兒童的父母往往強(qiáng)烈反對(duì)學(xué)校的這種“侵略性同化做法”，并稱這些學(xué)校是“對(duì)兒童來說極其危險(xiǎn)的地方”。的確，許多寄宿學(xué)校健康狀況不佳，食物匱乏，醫(yī)療服務(wù)不足?！凹膊『退劳鍪菬o處不在的危險(xiǎn)”(麥克唐納和哈德森2012)。此外，《印第安人法》禁止土著人在沒有許可證的情況下離開保留地，并禁止他們?cè)?951年之前雇用律師。這些限制阻止父母和家庭離開保留地去看望他們的孩子。孩子失蹤，學(xué)校一般不會(huì)通知監(jiān)護(hù)人。
寄宿學(xué)生的年齡從4、5歲到18、19歲不等，他們每年在學(xué)校度過10個(gè)月。在學(xué)校，他們面臨的同化教育主要是宗教灌輸和強(qiáng)迫勞動(dòng)。學(xué)生上半天課，剩下半天是所謂的職業(yè)技能培訓(xùn)，包括男生的鐵匠、木工或機(jī)械培訓(xùn)，女生的縫紉、烹飪等家務(wù)培訓(xùn)。通過切斷學(xué)生與他們文化傳統(tǒng)的聯(lián)系，寄宿學(xué)校試圖在他們畢業(yè)時(shí)把他們變成可塑的工薪階層。許多學(xué)校是專門為強(qiáng)迫土著兒童從事農(nóng)業(yè)和機(jī)械工作而設(shè)立的，它們通常被稱為“體力勞動(dòng)”學(xué)校或“工業(yè)”學(xué)校。由于缺乏資金，寄宿學(xué)校往往依靠學(xué)生的強(qiáng)迫勞動(dòng)來進(jìn)行學(xué)校的日常維修和維護(hù)。此外，學(xué)校監(jiān)管人員還會(huì)將女生“出租”給白人女性作為勞動(dòng)力，以增加她們的收入來源。
聯(lián)邦政府與主流教會(huì)密切合作，共同管理寄宿學(xué)校。天主教會(huì)管理約60%的學(xué)校，圣公會(huì)管理約30%，其余由長老會(huì)、衛(wèi)理公會(huì)和聯(lián)合教會(huì)管理。從1984年到1950年代，5至16歲的土著兒童必須上學(xué)。從19世紀(jì)70年代到最后一所寄宿學(xué)校關(guān)閉的1996年，至少有15萬第一民族、梅蒂斯人和因紐特人的孩子在加拿大的寄宿學(xué)校上學(xué)(加拿大的土著由第一民族、梅蒂斯人和因紐特人組成，其中“第一民族”是加拿大除梅蒂斯人和因紐特人以外的幾個(gè)民族。大約80，000名前寄宿學(xué)校的學(xué)生今天仍然活著。
當(dāng)?shù)貢r(shí)間2021年6月6日，加拿大多倫多，千余人參加了反對(duì)加拿大種族滅絕黑暗歷史的示威游行。挖掘出215具兒童遺骸的土著寄宿學(xué)校創(chuàng)始人埃格頓·瑞爾森的雕像被抗議者推倒。
種族滅絕
加拿大原住民寄宿學(xué)校是種族滅絕制度嗎？現(xiàn)行《聯(lián)合國防止及懲治滅絕種族罪公約》(以下簡稱《公約》)對(duì)滅絕種族罪的定義1)強(qiáng)調(diào)“故意”全部或局部消滅某一民族、人種、種族或宗教團(tuán)體；2)專注于“物理破壞”。在此基礎(chǔ)上，一些人認(rèn)為寄宿學(xué)校的最初動(dòng)機(jī)是“善意”，不存在“蓄意”消滅土著兒童，“肉體毀滅”從來不構(gòu)成這些學(xué)校的主要議程。因此，寄宿學(xué)校不是一個(gè)種族滅絕的制度。但是，這樣的反駁在事實(shí)面前顯然是站不住腳的。
首先，一些研究種族滅絕的學(xué)者指出，即使一開始沒有種族滅絕的意圖，只要政府意識(shí)到其政策可能帶來種族滅絕的后果但沒有加以阻止，就可以明確推斷出種族滅絕的意圖。在寄宿學(xué)校運(yùn)作期間，有幾份報(bào)告稱，學(xué)校里的兒童遭到毆打、鞭打、剃頭、公開羞辱，并被關(guān)在禁閉室的一個(gè)小房間里長達(dá)幾個(gè)星期。政府和教會(huì)官員已經(jīng)多次意識(shí)到這些問題，但他們從未采取任何措施來阻止或減少猖獗的虐待行為。
土著寄宿制學(xué)校與其說是學(xué)校，不如說是監(jiān)獄空房間——在這里，多種空策略和監(jiān)禁技術(shù)相互滲透，共同實(shí)施社會(huì)控制，達(dá)到強(qiáng)制同化的目的。從最初的以監(jiān)獄為藍(lán)本，到深深嵌入的基督教修道院策略(孩子們通過沉默、祈禱和儀式改造自己的靈魂)；從一個(gè)類似阿甘本所謂的營地的學(xué)校環(huán)境，到一個(gè)以前是監(jiān)獄牢房的單獨(dú)監(jiān)禁室；從課堂上的殘酷懲罰，到男女分開的性別規(guī)訓(xùn)，切斷傳統(tǒng)的性別關(guān)系和分工，強(qiáng)行灌輸歐洲的性別認(rèn)同(例如上述對(duì)男孩和女孩的不同職業(yè)培訓(xùn)，使接受培訓(xùn)的孩子回到自己的社區(qū)后完全失去了傳統(tǒng)的謀生手段和性別角色認(rèn)同)，所有這些都把寄宿學(xué)校變成了監(jiān)禁空室(Woolford & Gacek 2016)。
其次，從理性和常識(shí)的角度來看，政策的后果往往比意圖更重要，寄宿學(xué)校制度對(duì)土著社區(qū)成員造成了嚴(yán)重的身心傷害，造成了毀滅性的后果，這是不爭的事實(shí)。根據(jù)2008年成立的加拿大國家真相與和解中心(NCTR)的數(shù)據(jù)，估計(jì)將有4，100名兒童死于加拿大土著寄宿學(xué)校。但這個(gè)數(shù)字是冰山一角，因?yàn)樗鼇碜袁F(xiàn)有的記錄，而很多學(xué)生的死亡沒有記錄，教會(huì)的一些記錄也沒有公開。
研究表明，寄宿學(xué)校學(xué)生及其家庭的身體、心理和情緒健康狀況比從未經(jīng)歷過寄宿學(xué)校的學(xué)生更差(維爾克、馬爾特比、庫克2017)。資金不足，物資匱乏，醫(yī)療服務(wù)短缺，房間擁擠空，通風(fēng)不暢，衛(wèi)生條件差，再加上普遍的虐待，往往使寄宿學(xué)校成為一個(gè)死亡率非常高的致命環(huán)境。主要死因是肺結(jié)核，而寄宿學(xué)校因?yàn)楠M小空的房間和衛(wèi)生條件，可謂是肺結(jié)核的溫床。此外，艾滋病、糖尿病、丙肝、慢性頭痛、關(guān)節(jié)炎、過敏和性傳播疾病等慢性病和傳染病也在寄宿學(xué)校肆虐。除了身體健康，心理健康(尤其是情緒健康)被認(rèn)為是寄宿學(xué)校學(xué)生最常被侵犯的健康領(lǐng)域。許多孩子在學(xué)校受到虐待會(huì)造成長期后果。暴力傾向、抑郁、成癮行為、藥物濫用、自殺行為等。都是最常見的癥狀(產(chǎn)生了“寄宿學(xué)校綜合癥”這個(gè)專業(yè)術(shù)語來指代)，其影響甚至超越了個(gè)體，進(jìn)入了代際傳遞的惡性循環(huán)。
幸存的學(xué)生在與家人分離多年后返回家園，他們與自己的社區(qū)疏遠(yuǎn)，因?yàn)樗麄冊(cè)趯W(xué)校被剝奪了傳統(tǒng)語言和文化。在他們的成長過程中，沒有得到他們所需要的健康的關(guān)系和關(guān)懷，也沒有學(xué)會(huì)任何撫養(yǎng)孩子的技能，導(dǎo)致暴力和心理健康問題的惡性循環(huán)代代相傳，幸存者的家庭和后代備受困擾?！暗谝幻褡濉鄙鐓^(qū)的代際創(chuàng)傷反映在今天的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)中:40，000名兒童被寄養(yǎng)，青年自殺率是全國平均水平的5至7倍，吸毒成癮與監(jiān)禁的比率異常高。
此外，雖然現(xiàn)行公約中對(duì)種族滅絕的定義側(cè)重于“肉體上的毀滅”，但在拉斐爾·萊姆金最初的設(shè)想中，“文化上的種族滅絕”構(gòu)成了種族滅絕的重要組成部分。第二次世界大戰(zhàn)前，國際法中沒有明確的種族滅絕的名稱。萊姆金在《軸心國占領(lǐng)歐洲后的統(tǒng)治》一書中首次提出“種族滅絕”這一法律術(shù)語，并通過自己的積極游說，促使聯(lián)合國大會(huì)在第二次世界大戰(zhàn)后通過譴責(zé)種族滅絕的決議，為種族滅絕的命名和公約的創(chuàng)立做出了巨大貢獻(xiàn)。認(rèn)為萊姆金的物理、文化、生物的滅絕技術(shù)是相互重疊的，而不是相互獨(dú)立的，現(xiàn)實(shí)中往往是不可分割的。在他最初的構(gòu)想中，文化滅絕包括“即使在私人交往中也禁止使用傳統(tǒng)語言”和“強(qiáng)行將本群體的子女轉(zhuǎn)移到另一群體”等五種行為。以“文化上扼殺原住民”為己任的寄宿學(xué)校制度，顯然完全符合這個(gè)定義。它極大地破壞了土著人的文化以及他們的個(gè)人和社區(qū)生活。1920年，印第安事務(wù)部副部長鄧肯·坎貝爾·斯科特曾說，“我想擺脫印第安人問題[……]我們的目標(biāo)是繼續(xù)下去，直到加拿大沒有一個(gè)印第安人沒有被吸收進(jìn)我們的政治體系，直到不再有印第安人問題和印第安人事務(wù)。”然而，被同化吸收的原住民并沒有過上承諾的生活。他們失去了傳統(tǒng)的謀生手段，主要以工人和仆人的身份進(jìn)入主流白人社會(huì)，處于經(jīng)濟(jì)等級(jí)的最底層，根本無法與歐洲殖民者爭奪工作。
綜上所述，我們不應(yīng)該只看到加拿大原住民寄宿學(xué)校制度與現(xiàn)行公約中種族滅絕定義的細(xì)微差別。相反，寄宿學(xué)校的悲劇對(duì)擴(kuò)大對(duì)(文化)種族滅絕的理解提出了迫切的要求。寄宿學(xué)校通過一整套的管教和監(jiān)禁技術(shù)，使土著社區(qū)遭受身體虐待、心理創(chuàng)傷、代際暴力和文化瓦解的毀滅性后果，這無疑是一種種族滅絕制度。
“真相與和解”
2008年6月11日，時(shí)任加拿大總理的斯蒂芬·哈珀(stephen harper)在議會(huì)向土著寄宿學(xué)校發(fā)表正式道歉聲明時(shí)說:“政府現(xiàn)在意識(shí)到，印度寄宿學(xué)校政策的后果是非常負(fù)面的，對(duì)土著文化、遺產(chǎn)和語言產(chǎn)生了持久的破壞性影響。盡管一些前寄宿學(xué)校的學(xué)生積極評(píng)價(jià)他們的學(xué)校經(jīng)歷，但這些積極的敘述遠(yuǎn)不及無助兒童遭受情感、身體和性虐待并被迫與家人和社區(qū)分離的悲慘故事。印度寄宿學(xué)校的遺產(chǎn)導(dǎo)致了許多社區(qū)的社會(huì)問題，這些問題一直持續(xù)到今天。數(shù)以千計(jì)的幸存者站出來公開講述他們?cè)馐艿呐按@需要巨大的勇氣[……]這種經(jīng)歷的負(fù)擔(dān)已經(jīng)壓在你們肩上太久了。作為政府和國家，這個(gè)包袱應(yīng)該由我們來承擔(dān)。在加拿大，導(dǎo)致印度寄宿學(xué)校制度的環(huán)境和心態(tài)將不再盛行。很長一段時(shí)間，你一直在努力從這段經(jīng)歷中恢復(fù)過來。從非?，F(xiàn)實(shí)的意義上來說，我們現(xiàn)在正在加入你們的旅程?！?/p>
早在1986年，參與管理寄宿學(xué)校的聯(lián)合教會(huì)就發(fā)表了道歉聲明(大多數(shù)負(fù)責(zé)寄宿學(xué)校制度的教會(huì)至今都做出了正式道歉，但天主教會(huì)至今拒絕道歉)。1998年，聯(lián)邦政府發(fā)表和解聲明，設(shè)立了3.5億美元的“療傷基金”。2008年，哈珀政府在議會(huì)正式道歉，對(duì)其錯(cuò)誤表示遺憾。啟動(dòng)了獨(dú)立評(píng)估程序，對(duì)幸存者進(jìn)行賠償。2009年，真相與和解委員會(huì)(TRC)開始收集相關(guān)聲明，并于2015年發(fā)表了一份報(bào)告，其中包括94項(xiàng)行動(dòng)呼吁。
然而，雖然政府似乎為“和解”做了很多努力(道歉、賠償、調(diào)查)，但真正的和解還遠(yuǎn)未到來。2020年，在真相與和解委員會(huì)報(bào)告發(fā)布五年后，委員會(huì)成員承認(rèn)94項(xiàng)行動(dòng)倡議”失敗”。幸存者日益減少，對(duì)原住民社區(qū)承諾的真正改變并沒有到來，保護(hù)區(qū)的貧困狀況依舊，資源搶奪的步伐日益加快。使得寄宿制學(xué)校制度產(chǎn)生的更廣泛的殖民心態(tài)和制度背景，根本沒有觸及。有些人認(rèn)為，除非土著人民的自決權(quán)得到承認(rèn)，條約得到履行，被占領(lǐng)的土地和資源得到歸還，社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、衛(wèi)生和教育權(quán)利得到實(shí)質(zhì)性尊重，否則不會(huì)有真正的和解。一些人擔(dān)心，幸存者說出真相或公開目睹個(gè)人遭受虐待和創(chuàng)傷的經(jīng)歷只會(huì)被公眾作為奇觀消費(fèi)，對(duì)發(fā)展負(fù)責(zé)任的歷史教育、改善原住民生活和推進(jìn)社會(huì)正義議程不會(huì)有任何實(shí)質(zhì)性幫助。
孩子遺體事件發(fā)生后，人們?nèi)匀粵]有看到真正的和解信號(hào)。加拿大左翼將特魯多的聲明和回應(yīng)稱為“鱷魚的眼淚”，稱這代表了政府一貫的做法，即做出“模糊的承諾”，而不提供具體的實(shí)施細(xì)節(jié)。來自政府的物質(zhì)補(bǔ)償(聯(lián)邦政府迄今已向寄宿學(xué)校受害者支付超過40億美元的補(bǔ)償，在今年的預(yù)算中，自由黨承諾在5年內(nèi)向原住民社區(qū)提供180億美元的補(bǔ)償)也被左派視為自由黨“收買”和解的嘗試。巨額補(bǔ)償未能改善保護(hù)區(qū)內(nèi)外土著人民的生活質(zhì)量。保護(hù)區(qū)80%以上的中位收入在貧困線以下，全國土著居民的中位收入比非土著居民低30%。近一半的保護(hù)區(qū)需要新建學(xué)校，超過40%的保護(hù)區(qū)房屋急需維修。
值得一提的是，寄宿學(xué)校的幽靈今天依然存在。原住民雖然只占全國人口的5%，但卻占加拿大監(jiān)獄人口的30%，比非原住民的入獄率高出10倍。自2010年4月以來，原住民的監(jiān)禁率上升了近44%，而同期非原住民的監(jiān)禁率下降了13.7%。這種情況導(dǎo)致加拿大一家媒體在2016年將加拿大監(jiān)獄稱為“新寄宿學(xué)?！?。
加拿大的馬克思主義運(yùn)動(dòng)強(qiáng)調(diào)，經(jīng)過幾個(gè)世紀(jì)的剝削、虐待和種族滅絕，土著人、他們的剝削者和國家之間不存在和解的真正可能性，只要資本主義繼續(xù)統(tǒng)治，犯罪就將繼續(xù)。虛偽的道德態(tài)度和表面的物質(zhì)補(bǔ)償，都不足以讓原住民對(duì)自己奪走的一切和解。只要土著人民的條約權(quán)利繼續(xù)被踐踏，資本繼續(xù)從他們身上榨取剩余價(jià)值，資源繼續(xù)從他們的土地上被掠奪，“和解”就只能是一個(gè)煙幕。他們呼吁立即停止侵犯土著土地和權(quán)利的工業(yè)項(xiàng)目，并利用項(xiàng)目資金解決土著社區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施危機(jī)。此外，原住民發(fā)動(dòng)的斗爭運(yùn)動(dòng)需要與廣泛的勞工運(yùn)動(dòng)結(jié)盟，將反壓迫與反剝削結(jié)合起來。
追求“真相”，達(dá)成“和解”，不僅需要政治行動(dòng)和政策變化，也對(duì)歷史敘事、認(rèn)識(shí)論和知識(shí)生產(chǎn)提出了深刻的非殖民化要求。如前所述，根據(jù)很多非原住民熟悉的歷史敘事，相比美國的暴力，加拿大的定居過程相對(duì)和平。歐洲人和土著人簽訂條約，避免了戰(zhàn)爭，帶來了法律和秩序，制定了善意的政策(雖然最后出了問題)拯救“野蠻人”，通過文明教育解決“印第安人問題”。正是這種家長式的殖民心態(tài)，推動(dòng)了掠奪土著土地和資源的進(jìn)程，推動(dòng)了以寄宿學(xué)校為代表的義務(wù)教育政策的實(shí)施。這種家長式的殖民話語貫穿了從19世紀(jì)殖民者與原住民簽訂條約到當(dāng)代“和解”敘事的整個(gè)歷史，并持續(xù)影響著原住民與殖民者的關(guān)系。這種對(duì)原住民的異化，使得定居者忽視了原住民在處理沖突、實(shí)現(xiàn)和平中所付出的歷史努力和巨大犧牲，以及日常原住民-定居者關(guān)系中滲透著直接身體暴力的暴力運(yùn)作機(jī)制(如種族主義、文化霸權(quán)、社會(huì)控制、權(quán)力和特權(quán))，從而忽視了自身的非殖民化需求。只要殖民者仍然持有政治和道德上的優(yōu)越感，把自己視為和平締造者的后代，把原住民客觀化為亟待解決的“問題”，充當(dāng)“什么對(duì)原住民最好”的仲裁者，那么無論他們?nèi)绾螛?gòu)想“和解”，本質(zhì)上都是在重復(fù)殖民話語。
打破殖民神話需要回歸原住民的歷史主體性。被長期以來主流的和平締造者版本歷史所覆蓋，有豐富的反敘事)——來自原住民——關(guān)于他們的治理制度、語言、儀式、法律和知識(shí)體系，他們反抗殖民主義的力量和韌性，以及他們與定居者的外交活動(dòng)和和平實(shí)踐的歷史敘事。非土著人必須正視他們根深蒂固的殖民心態(tài)、道德冷漠和歷史無知，了解土著人豐富的歷史遺產(chǎn)，追溯交織在加拿大歷史結(jié)構(gòu)中的殖民暴力的不間斷線索，為土著人提供非殖民化空。要實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，不僅需要改革歷史教育的課程和教學(xué)，還需要探索敘事、對(duì)話、神話、儀式和表演實(shí)踐在解決沖突和啟動(dòng)研究變革中的作用。呼吁這種真正的跨學(xué)科合作——沖突解決學(xué)者、參與條約談判和權(quán)利主張過程的實(shí)踐者、研究土著-定居者關(guān)系和沖突的歷史學(xué)家、關(guān)注當(dāng)?shù)刂R(shí)和當(dāng)?shù)貙?shí)踐的人類學(xué)家以及關(guān)注公共歷史教育的教育者之間持續(xù)的跨學(xué)科對(duì)話(Regan 2010)。這種徹底的殖民解決既是尋求“真相”的要求，也是達(dá)成“和解”的前提。
“引用政治”
佐伊·托德(Zoe Todd)是研究加拿大原住民(梅蒂斯)的女權(quán)主義學(xué)者。2013年，她滿懷興奮地飛往愛丁堡大學(xué)，聆聽仰慕已久的布魯諾·拉圖爾關(guān)于自然宗教、氣候問題、世界政治和共同行動(dòng)的演講。隨著講座的展開，托德發(fā)現(xiàn)拉圖爾的問題和思想與因紐特人的宇宙觀和法律秩序非常相似，因此她期待拉圖爾在講座中提到土著人豐富的思想遺產(chǎn)——畢竟，由于拉圖爾在研究和作品中引用了希臘神話中的大地女神蓋亞。拉圖爾的大氣科學(xué)家洛夫洛克的“蓋亞”理論被引入，以理解生命現(xiàn)象與地球之間的復(fù)雜相互作用，這一概念批判了西方傳統(tǒng)的整體主義、客觀主義和上帝的自然觀，并通過構(gòu)建非整體主義的聯(lián)系，呼吁在氣候和環(huán)境問題上采取局部行動(dòng)。然后他應(yīng)該還知道因紐特人的“Sila”概念，意思差不多(“生命氣息”和“氣候”的意思)，它融合了知識(shí)、生命托德等整個(gè)講座。然而，拉圖爾沒有提到強(qiáng)調(diào)關(guān)系的土著宇宙觀，也沒有贊揚(yáng)幾千年來土著思想家和行動(dòng)者與“有感覺的環(huán)境”之間的互動(dòng)，或者他們關(guān)于氣候是組織行動(dòng)的關(guān)鍵點(diǎn)的洞察力。滿懷失望的Todd在提問環(huán)節(jié)結(jié)束前就離開了演講會(huì)場(Todd 2016)。
托德的失望與其說是針對(duì)拉圖爾本人，不如說是針對(duì)他更廣泛的學(xué)術(shù)實(shí)踐。她感到失望的是，歐美(尤其是歐洲)很少有學(xué)者以直接、清晰、當(dāng)代、負(fù)責(zé)、有意義的方式引用和談?wù)撛∶竦乃枷?家園)。學(xué)者在引用原住民的想法時(shí)，過于依賴一個(gè)白人學(xué)術(shù)明星的解釋和過濾是很常見的。原住民或作為抽象的文化身份服務(wù)于歐美的知識(shí)生產(chǎn)，或在研究認(rèn)知中作為“研究對(duì)象”或模糊的“合作者”出現(xiàn)。
在人類學(xué)中，本體論轉(zhuǎn)向、多物種轉(zhuǎn)向、后人文主義、人類世、行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論、宇宙政治，這些最熱的理論框架和研究趨勢可以說是受全世界土著民族思想體系影響和啟發(fā)最深的，但許多歐美學(xué)者卻未能對(duì)創(chuàng)造、實(shí)踐和維護(hù)這些本土知識(shí)的土著民族給予應(yīng)有的認(rèn)可。相反，大家崇敬的對(duì)象往往是歐洲的思想家，因?yàn)閠a(通常是男性)“重新發(fā)現(xiàn)”或“重新闡明”了幾千年來實(shí)踐的土著智慧，比如對(duì)環(huán)境/氣候的關(guān)系理解。這種抹殺原住民主體性的學(xué)術(shù)實(shí)踐，使得學(xué)者們不自覺地回避與當(dāng)代原住民學(xué)者和思想的直接接觸，而滿足于按部就班地與180年前的經(jīng)典人類學(xué)文本或數(shù)百年前的哲學(xué)文本對(duì)話。
因此，在非殖民化和“本體自決”占據(jù)核心地位的人類學(xué)學(xué)科中，殖民主義的影子依然存在。這種結(jié)構(gòu)性問題通過引用實(shí)踐不斷重現(xiàn)，即白人(男性)學(xué)者的著作和理論值得引用。面對(duì)這種“引用政治”，我們需要“引用抵抗”(Ahmed 2013):從直接、負(fù)責(zé)任地引用土著人的思想(家園)，到確保土著人在學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)中的知識(shí)存在；從關(guān)注以尊重的態(tài)度與原住民打交道的學(xué)者，充分肯定原住民的法律、敘事、哲學(xué)和知識(shí)體系，到反思白人學(xué)者微妙卻普遍的學(xué)術(shù)特權(quán)；從毫不含糊地承認(rèn)原住民的政治處境和主體性，到尊重他們爭取自決和主權(quán)的斗爭——畢竟原住民的思想不僅是可供借鑒的理論來源，更是生活和實(shí)踐的體系。他們通過自己的本體論、認(rèn)識(shí)論和法律秩序來爭取自決和主權(quán)。
殖民時(shí)代并不遙遠(yuǎn)，孕育它的條件并沒有消失。托德寫道，歐美學(xué)術(shù)界傾向于討論“后殖民主義”，但在加拿大，“我向你保證，我們毫無疑問仍在經(jīng)歷殖民主義”。
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